王貴來(lái)老師帶您解讀《中國(guó)書(shū)法批評(píng)史》第九十九講

第二冊(cè) 宋朝、金朝書(shū)法批評(píng)

第二章 "探析蘇軾與黃庭堅(jiān)：文人書(shū)法中的藝術(shù)意蘊(yùn)與美學(xué)追求"

第六節(jié) 黃庭堅(jiān)的“韻”論

二、黃庭堅(jiān) 書(shū)法有無(wú)“韻”之說(shuō)

李公麟繪李廣“引弓之景”，未現(xiàn)“追騎中箭之狀”，為觀者留存了想象空間。于黃庭堅(jiān)而言，此類作品頗具韻味，因其巧思獨(dú)具，含蓄且引人玩味，正所謂畫(huà)外蘊(yùn)含無(wú)盡之意。

而不夠含蓄的作品，即便技法高超，也難以獲取黃庭堅(jiān)的認(rèn)可。

這在他對(duì)米芾書(shū)法的評(píng)價(jià)里得以體現(xiàn)：余曾評(píng)米元章之書(shū)，如快劍破陣、強(qiáng)弩射千里，所到之處皆能穿透，書(shū)家筆勢(shì)至此已至極致，然似仲由未遇孔子時(shí)的風(fēng)氣。他覺(jué)得米芾之作氣勢(shì)充足，卻少了幾分儒雅風(fēng)范，不夠含蓄，仿若子路尚未追隨孔子時(shí)的習(xí)性，舉止近乎莽撞，此批評(píng)想必切中米芾之弊。

黃庭堅(jiān)尊崇魏晉之人的風(fēng)范，因那時(shí)人物的言語(yǔ)、議論簡(jiǎn)約古樸，令人追思。他表示：鍾太傅的表章甚佳，世間存有若干版本，肥瘦大小各異，應(yīng)是后來(lái)善臨摹拓寫(xiě)之故，總歸皆有妙處。兩晉的士大夫大多擅長(zhǎng)書(shū)法，右軍父子尤為出眾。觀魏晉間人論事，皆言辭簡(jiǎn)約而意旨縝密，大都尚存古人的風(fēng)澤，大致能夠想見(jiàn)。

論及人物關(guān)鍵在于韻致勝出，這尤為難得。收藏書(shū)籍之人若能以韻致來(lái)審視，應(yīng)當(dāng)能夠有所領(lǐng)略。黃庭堅(jiān)由鍾繇作品的文詞內(nèi)容聯(lián)想到魏晉人探討問(wèn)題時(shí)“語(yǔ)少而意密”，認(rèn)為當(dāng)時(shí)人物以“韻勝”。進(jìn)而覺(jué)得鑒賞、收藏書(shū)法，也應(yīng)當(dāng)重視其韻致，鍾繇、王羲之的書(shū)法作品盡管形態(tài)色澤并非面面俱到，卻能夠以少勝多。

黃庭堅(jiān)覺(jué)得書(shū)法有無(wú)“韻”，與世俗所說(shuō)的“法度”“技巧”“功力”無(wú)關(guān)。他言：東坡的簡(jiǎn)札，字形溫潤(rùn)，毫無(wú)一絲俗氣。當(dāng)今號(hào)稱擅書(shū)者有數(shù)家，雖效仿古人，自有長(zhǎng)處，然而至于天然精巧、筆圓且韻勝，所謂兼具四子之長(zhǎng)來(lái)替換，是不行的。東坡之書(shū)不論大小真行，皆有嫵媚可喜之處。如今俗子喜好批評(píng)東坡，他們乃是用翰林侍書(shū)的規(guī)矩尺度，這怎能懂得書(shū)法的真意呢？

黃庭堅(jiān)認(rèn)為蘇軾書(shū)法以“韻勝”，而同時(shí)代之人認(rèn)為蘇軾的書(shū)作多有病筆。黃氏認(rèn)為許多人不知法度源自何處，法度也是人所創(chuàng)造。依黃庭堅(jiān)之見(jiàn)，書(shū)法品位的高低，無(wú)關(guān)乎外表的美，即便有毛病的形體也不影響是否有“韻”。他曾為蘇軾的病筆竭力辯護(hù)：有人說(shuō)東坡寫(xiě)“戈”多成病筆，又手腕著力而筆傾斜，所以左邊秀麗而右邊干枯。這不過(guò)是管中窺豹，不識(shí)大體。殊不知西施捧心皺眉，即便那是病處，卻自成妍麗。以上所述皆為替蘇軾申辯。黃庭堅(jiān)意在闡明一個(gè)道理，書(shū)法的關(guān)鍵在于富有意味，至于用筆等細(xì)節(jié)有無(wú)瑕疵，乃是次要之事。

那么，王著等人為何無(wú)“韻”？其緣由何在？黃庭堅(jiān)覺(jué)得關(guān)鍵在于學(xué)養(yǎng)與胸次。他指出：王著臨摹《蘭亭序》《樂(lè)毅論》，補(bǔ)寫(xiě)永禪師、周散騎的《千字》，皆精妙絕倫，且用筆極為擅長(zhǎng)。倘若胸中有數(shù)千卷書(shū)籍，不隨世俗庸碌，那么書(shū)法就不會(huì)有韻病，自然勝過(guò)李西臺(tái)、林和靖。王著之美卻病韻，周越之勁亦病韻，皆因其胸次之過(guò)，并非學(xué)者用功不足。

黃庭堅(jiān)認(rèn)為王著、周越的書(shū)法在“形式”“力度”方面均無(wú)問(wèn)題，只是文化修養(yǎng)有所欠缺，倘若學(xué)養(yǎng)高深，他們的書(shū)法將會(huì)產(chǎn)生質(zhì)的轉(zhuǎn)變。此觀點(diǎn)蘇軾也曾提及，不過(guò)黃庭堅(jiān)將其強(qiáng)調(diào)得更為顯著。在黃庭堅(jiān)的價(jià)值體系里，外表優(yōu)美的書(shū)法作品未必有“韻”，極具“骨力”的作品也不一定有“韻”。

具備學(xué)養(yǎng)，再佐以高尚人格，方為立身立言之根本，而將“俗”視作士大夫立身處世的勁敵。其《書(shū)嵇叔夜詩(shī)侄夏》中說(shuō)：學(xué)書(shū)須胸中有道義，又以圣哲之學(xué)加以拓展，書(shū)法方能可貴。若心靈無(wú)準(zhǔn)則，即便筆墨不遜于鐘元常、王羲之，也只是俗人罷了。

我曾對(duì)年輕人講，士大夫處世可為諸多事情，唯獨(dú)不可俗，一旦俗了便無(wú)法醫(yī)治。有人問(wèn)不俗的情狀，我說(shuō)：難以言表?？雌淦饺张c俗人無(wú)異，面臨大節(jié)卻堅(jiān)定不移，此為不俗之人。平日整日渾渾噩噩，臨事毫無(wú)計(jì)策，此為俗人。即便郭林宗（郭泰）、山巨源（山濤）重生，也不會(huì)改變我的這番言論。

黃庭堅(jiān)重視書(shū)寫(xiě)者的人格修養(yǎng)，認(rèn)為擁有道義和圣哲之學(xué)，書(shū)法才顯珍貴。此觀點(diǎn)似乎繼承了歐陽(yáng)修對(duì)于顏真卿書(shū)法的論述，并總結(jié)成一則教訓(xùn)。依此說(shuō)法，一個(gè)俗人難以成為真正的書(shū)法家。

俗與不俗的分界線在于一人面對(duì)大事時(shí)能否安然自若、堅(jiān)守原則。當(dāng)然，若人品惡劣，則更無(wú)需討論。黃庭堅(jiān)對(duì)待蔡京、蔡卞便是這般態(tài)度，他說(shuō)：“蔡京、蔡卞的書(shū)法，也算是一時(shí)之杰出，但我個(gè)人不太喜歡。若有所批評(píng)，恰逢二公失勢(shì)，不如不評(píng)，如此可得兩全?！?/span>

黃庭堅(jiān)論及人物，將脫俗視為首要之事。故而，清朝劉熙載在《藝概》中說(shuō)：“山谷論書(shū)，最為看重一個(gè)‘韻’字。但凡俗氣未除盡者，都不足以談?wù)擁崱！?/span>

（此講內(nèi)容共計(jì)：1856字）

作者：王貴來(lái)（天津書(shū)畫(huà)藝術(shù)網(wǎng)主編）

2024年10月11日星期五